
Деколонизация природы: как пересматриваются основы экологических знаний
Долгое время наука о природе строилась на убеждении, что истина объективна и универсальна. Однако сегодня всё громче звучит вопрос: чья истина? чья природа? Ответ на него — в движении за деколонизацию знаний.
Что такое деколонизация науки?
Деколонизация в контексте науки — это не отказ от научного метода, а критический пересмотр тех структур, через которые он исторически внедрялся. Наука, в том числе экологическая, развивалась в эпоху колониализма. В колониальных системах знания коренных народов чаще всего игнорировались, дискредитировались или воспринимались как «фольклор», «суеверие» и «ненаучная» практика.
В результате западная наука о природе заняла доминирующее положение, выдав свои подходы за универсальные, а все остальные — за отклонение от нормы. Именно с этим сегодня борются учёные, активисты и сами коренные сообщества, продвигая идеи деколонизации как восстановления баланса в пространстве знания.
Природа как субъект, а не ресурс
Одна из ключевых точек различия — восприятие самой природы. В западной научной парадигме природа чаще всего рассматривается как объект исследования, источник ресурсов, внешняя по отношению к человеку среда. В традиционных системах знаний, напротив, природа — это родная среда, родство, соучастие и диалог.
Дерево может быть не просто видом, а предком. Земля — не просто почвой, а живым телом. Вода — не химической формулой, а существом, заслуживающим уважения. Это не поэзия, а эпистемология — способ познания и взаимодействия с миром, который определяет экологическое поведение сообществ.
Почему это важно сегодня
В эпоху климатического кризиса и глобального разрушения экосистем становится очевидно: исключительно технократический и управленческий подход к природе не работает. Нам нужны новые парадигмы. Или, скорее, — давно забытые старые. Те, в которых природа — это не ресурс, а партнёр.
Возрождение таких взглядов требует не просто «интеграции местных знаний», а равноправного диалога и пересмотра самих оснований науки — в том числе того, кто имеет право называться экспертом, чьи данные считаются достоверными, кто определяет ценность исследования.
Примеры деколонизационных подходов
Во многих странах уже происходят попытки включить коренные знания в принятие решений об охране природы. Например:
В Новой Зеландии река Уонгануи признана юридическим лицом на основе маорийских представлений о воде как живом существе.
В Канаде создаются совместные проекты по управлению лесами, где коренные нации не просто консультируются, а принимают активное участие в разработке стратегий.
В Южной Америке концепция Buen Vivir (доброжелательная жизнь) включает в себя идеи справедливого взаимодействия между людьми и природой — и становится основой для альтернативных экологических моделей развития.
А как в Молдове?
Молдова не имеет колониального прошлого в привычном понимании, но это не означает, что её наука свободна от иерархий. Местные знания — от лесного пчеловодства до обрядов, связанных с землёй — долгое время считались «неполноценными» по сравнению с академической наукой. Сегодня возникает возможность пересмотреть эти подходы.
Сбор, систематизация и признание традиционного экологического знания — это часть устойчивого будущего. Это также способ поддержать идентичность сельских сообществ, вернуть им уважение и голос.
Вывод
Деколонизация науки — это не атака на науку, а призыв к честности. Это попытка сделать экологическое знание по-настоящему разнообразным, чувствительным и справедливым. Только так можно выстроить новую экологию — экологию отношений, доверия и взаимного уважения между культурами и между человеком и Землёй.
Автор: Валерий Катрук