MOLDOVENII.MD

Нэнси Тёрнер и школа живой земли: как наука становится актом заботы

"Сохранив знания о растениях, мы сохраняем не просто пищу или лекарство. Мы сохраняем отношения."

— Нэнси Тёрнер

I. Повод: знание, которое звучит в ООН

Когда в 2024 году Международная платформа по биоразнообразию и экосистемным услугам (IPBES) опубликовала свой новый доклад о роли местных знаний в защите природы, среди ключевых источников, на которые опирались авторы, снова появилось имя Нэнси Тёрнер. Для широкой публики — малоизвестное. Для специалистов по биокультурному разнообразию — почти культовое. Более полувека её исследования лежат в основе современных подходов к объединению научных знаний и мудрости коренных народов.

Сегодня, когда деградация природы сочетается с утратой культур, работы Тёрнер звучат особенно актуально. Это не просто описание растений и их свойств — это целостный взгляд на мир, где человек является частью природы, а не её хозяином. Это — приглашение к новой школе: школе живой земли.

II. Кто такая Нэнси Тёрнер?

Нэнси Тёрнер — канадская этноботаник, заслуженный профессор Университета Виктории, научная исследовательница, педагог, общественная активистка. С 1974 года она работает с коренными народами Британской Колумбии — хайда, нутка, кваквал, салиш, тлинкит и другими — документируя их знания о растениях, методах сбора, традициях устойчивого землепользования и ритуальных практиках.

Её работы — это результат сотен интервью, полевых исследований, личного участия в сборах, обрядах, прогулках по лесу с носителями знаний. Это не было дистанционным исследованием с бумажным анкетированием. Это было — слушание, сопереживание, уважение.

В результате она описала более 500 видов растений, их применение в питании, лечении, текстильных практиках, строительстве, духовной культуре. Но главное — контексты их использования: кто, когда и почему собирает растение; какие ритуалы сопровождают процесс; какие табу накладываются на определённые виды или сезоны.

III. Что делает её подход уникальным?

1. Контекст важнее списка. Тёрнер всегда подчёркивала, что простое знание названий или свойств растений — это лишь поверхность. Главное — понимание экологического, социального, духовного контекста.

2. Отношения, а не ресурсы. Её труды — это не просто биология. Это рассказы о связи. Например, сбор водорослей на северо-западном побережье сопровождался песнями благодарности и обязательным оставлением части урожая — принцип устойчивости, встроенный в культуру.

3. Знание как действие. В её понимании, знание — это не то, что можно изучить отвлечённо. Его нужно проживать, практиковать, передавать — именно так оно сохраняется.

4. Этика участия. Она всегда стремилась к равноправному диалогу с коренными народами. Все её исследования включали соавторство, признание интеллектуальных прав, и возвращение материалов в сообщества.

IV. От этноботаники к биокультурной этике

Нэнси Тёрнер считается одним из создателей концепции биокультурного разнообразия — представления о том, что природное и культурное разнообразие взаимосвязаны. Исчезает язык — исчезают термины для растений. Исчезает ритуал — исчезает знание об устойчивом сборе. Исчезает народ — исчезает ландшафт.

Эта идея легла в основу международных программ ЮНЕСКО, CBD, IUCN. Работы Тёрнер цитируются в документах по сохранению традиционных знаний, прав коренных народов, стратегиях устойчивого развития.

Но биокультурное разнообразие — это не просто концепт. Это форма заботы, где экология становится не управлением ресурсами, а отношением к живому миру как к партнёру.

V. Практика: чему нас учит школа живой земли

Статьи Тёрнер читают в университетах, но гораздо важнее то, что её книги читают в школах и общинах. Вот лишь несколько примеров того, как её знания применяются на практике:

Восстановление традиционных садов и пищевых лесов в Британской Колумбии.

Совместные проекты коренных общин и экологов по мониторингу состояния дикорастущих растений.

Создание школьных программ, в которых дети учатся отличать растения, узнают об их роли в культуре и экосистеме.

Разработка моделей устойчивого рыболовства и сбора морских водорослей на основе исторических практик, описанных Тёрнер.

Школа живой земли — это не метафора. Это действительно учебный процесс, который начинается с прогулки по лесу, с вопроса к бабушке, с тишины перед первым сбором.

VI. Этика, необходимая в эпоху кризисов

Время, в которое мы живём, требует не только новых технологий, но и новой чувствительности. Тёрнер показывает, что экологическая устойчивость невозможна без уважения к людям, их языкам, их ритуалам, их памяти.

В этом смысле её научный путь — это путь сопротивления колониальному мышлению, в котором природа — это «сырьё», а знание — «власть». Её подход — это возвращение науке мягкости. Он учит нас не просто "сохранять растения", а сохранять отношения, понимать, что каждый корень, каждый лист вплетён в мир людей, историй и чувств.

VII. Почему это важно для нас?

Молдова, как и другие страны, переживает утрату сельского знания, деградацию почв, исчезновение местных сортов и практик. В этом контексте пример Тёрнер может быть вдохновляющим:

как подходить к сельскому наследию не как к пережитку, а как к ресурсу будущего;

как вести экологическое образование, основанное не на страхе перед катастрофами, а на любви к земле и знанию;

как переосмыслить роль науки — не как внешнего контроля, а как внутреннего понимания.

VIII. Лес как библиотека. Знание как любовь

“Каждый ландшафт — это библиотека. Если мы не научимся читать эти книги, мы потеряем целые цивилизации знаний.”

— Нэнси Тёрнер

Нэнси Тёрнер — не просто исследовательница. Она — учительница живого знания, которая открывает нам глаза на простые вещи: что знание — это не таблица, а путь; что наука — это не контроль, а диалог; что экология — это не проект, а этика.

Её труды учат нас жить иначе — внимательнее, благодарнее, медленнее. Учиться у леса, у бабушки, у сезона. Не забывать, что живая земля говорит с нами — если мы готовы слушать.

Автор: Валерий Катрук