MOLDOVENII.MD

Право на природу: кто имеет право знать, использовать и защищать?

В борьбе за экологическую справедливость мы всё чаще говорим о правах природы. Но кто имеет право на знание о ней? Кто решает, какие знания ценны, а какие — нет? Эти вопросы ведут нас к понятию эпистемологической справедливости.

Что такое эпистемологическая справедливость?

Эпистемология — это философия познания. Она отвечает на вопрос: как мы узнаём мир и на какие формы знания полагаемся? Эпистемологическая справедливость — это признание множества форм знания и отказ от дискриминации в пользу одной «официальной» парадигмы.

Иначе говоря, это требование относиться к знаниям коренных народов, сельских сообществ и нематериальных культур с тем же уважением, что и к академической науке. Это важно особенно в контексте экологии — где именно традиционные знания часто оказываются самыми адаптивными, практичными и экологичными.

Природа как объект… или как родственник?

В разных культурах природа может восприниматься по-разному. Для одних это ресурс и объект управления. Для других — родственник, с которым надо советоваться. Разные представления формируют разные формы знания.

Когда создаются законы, проекты или научные исследования, учитываются ли эти отличия? Или знание снова централизуется, и голоса местных жителей оказываются на периферии?

Эпистемологическая справедливость требует включать в принятие решений не только учёных, но и носителей локальных, эмпирических, духовных знаний.

Право знать, право пользоваться, право передавать

В основе экологического равенства — доступ к природе. Но доступ — это не только физическая возможность попасть в лес или реку. Это и право:

знать, как устроена природа в конкретной местности;

использовать её ресурсы устойчиво и по традиционным методам;

передавать это знание дальше, не опасаясь, что оно будет дискредитировано или «приватизировано».

Во многих странах местные знания используются в научных или коммерческих целях — например, фармацевтическими компаниями, — без разрешения и без компенсации сообществам. Это нарушение не только экономической, но и эпистемологической справедливости.

Экология — это не только наука, но и этика

Признание различных форм знания — это этический вопрос. Это признание того, что ни одна культура не обладает монополией на истину. Это уважение к тем, кто живёт в симбиозе с природой не теоретически, а ежедневно, поколениями.

Включение этих знаний в экологическую политику не только делает её более справедливой, но и повышает эффективность решений. Ведь кто лучше знает, когда река начинает «умирать», как не те, кто живёт у её берегов?

Что может сделать Молдова?

В Молдове всё ещё сохраняется богатство локальных знаний — от практик устойчивого земледелия до ритуалов, связанных с погодой и циклами года. Но они редко воспринимаются как ценный источник информации. В лучшем случае — как фольклор.

Пора признать их значимость:

включать местные сообщества в экологическое планирование;

фиксировать и передавать знания старших поколений;

создавать открытые базы данных, где будут сосуществовать научные и эмпирические наблюдения.

Итог: экология — это всегда диалог

Природа говорит на многих языках. Чтобы её услышать, мы должны быть готовы слушать не только через микроскоп и спутник, но и через песни, рассказы, опыт и память.

Право на природу — это не только право дышать чистым воздухом, но и право быть услышанным, когда говоришь о том, как его сохранить.

Автор: Валерий Катрук